Porteuses de fables et trafic théorico-fictionnel (1/6)

             « Ce qui a cours ici, pas une ne l’ignore, n’a pas de nom pour  l’heure »

Monique Wittig, Le corps lesbien.

 Dans le domaine des Arts et des Lettres, le « genre » s’est peu à peu imposé en tant que concept opératoire dans l’analyse des mécanismes d’exclusion et d’inclusion des femmes dans la sphère de la créativité. Nombreuses sont les théoriciennes féministes –sociologues, historiennes et critiques, de l’art et de la littérature– qui ont porté au jour tant le fonctionnement des rapports de genre dans les processus de canonisation artistique que l’existence d’une mythologie genrée de la création, mettant en évidence les multiples résistances à la reconnaissance des œuvres et des trajectoires des artistes femmes. Parallèlement, l’attention a été portée sur les stratégies de visibilisation et de légitimation des productions féministes et post-féministes tout comme sur les enjeux symboliques et politiques des remaniements des identités de genre qui traversent leurs œuvres.

En France, les rapports entre études genre et productions littéraires ont cependant longtemps été informés par une approche verticale et hiérarchisante en termes de « lecture » de la création ou de l’objet-fiction depuis la théorie. Ces fameuses « lectures », plus ou moins heureuses, au prisme du genre, semblent avoir pour effet d’invisibiliser le potentiel heuristique des productions artistiques et des discours fictionnels. La sociologie, l’histoire, ont permis un renouvellement du cadre épistémologique pour lire l’art et la littérature depuis la perspective du genre. Mais n’avons-nous pas à gagner également à penser le genre depuis la fiction ? (Bourcier, 2014) Au-delà du commode retournement de la formule, je propose plus modestement de ré-envisager le rôle secondaire qu’on attribue aux représentations fictionnelles, un rôle souvent limité à l’illustration, au mieux à la promotion de nouvelles formes de subjectivité sociale émancipatrice, et de poser la question de l’impact et du potentiel heuristique de la pensée figurale.

Dans un article fondateur des études féministes en France, « Penser le genre : problèmes et résistances », la sociologue Christine Delphy (2001) analyse la problématique articulation entre sexe et genre et le présupposé non examiné de l’antécédence du sexe sur le genre comme frein à la pensée des rapports de domination dans nos sociétés patriarcales. Le tournant matérialiste qu’opère entre autres Christine Delphy s’incarne dans deux idées fondamentales : le genre crée et rend significatif le sexe (il n’y pas deux sexes a priori sur lesquels viendrait se développer un genre social), la hiérarchisation crée les groupes de sexe et la différence (les groupes ne préexistant pas à l’oppression). Elle conclue ainsi sa réflexion par un court paragraphe intitulé « Imagination et connaissance » :

Delphy L'ennemi principalCe que seraient les valeurs, les traits ou la personnalité des individus, la culture d’une société non-hiérarchique, nous ne le savons pas ; et nous avons du mal à l’imaginer. Mais pour l’imaginer, il faut déjà penser que c’est possible. C’est possible. Les pratiques produisent les valeurs, d’autres pratiques produiraient d’autres valeurs. Peut-être est-ce cette difficulté à dépasser le présent, liée à la peur de l’inconnu, qui nous bride dans nos élans utopistes comme dans nos progrès sur le plan de la connaissance, pourtant les deux sont nécessaires l’un à l’autre. Que l’analyse du présent soit nécessaire à la construction d’un autre futur, point n’est besoin de le démontrer ; mais ce qui est moins reconnu, c’est que l’utopie constitue l’une des étapes indispensables de la démarche scientifique, de toute démarche scientifique. Or, ce n’est qu’en imaginant ce qui n’existe pas que l’on peut analyser ce qui est ; car, pour comprendre ce qui est, il faut se demander comment cela existe. Et pour se demander comment cela existe, il faut se livrer à deux opérations : la première, je l’ai décrite plus haut : supposer qu’on ne connaît pas la réponse même si on croît là connaître (la fameuse suspension du jugement) ; la deuxième c’est supposer – même si c’est contraire à l’évidence des sens – que cela pourrait ne pas exister. Pour conclure, je dirai que peut-être ne pourrons-nous vraiment penser le genre que le jour où nous pourrons imaginer le non-genre … (Delphy, 2001 : 259-260)

Les ressources imaginaires sont ici posées comme centrales non seulement dans la figuration utopique du non-genre mais plus encore, et de manière plus essentielle peut-être, dans la construction de démarches scientifiques qui sous-tendent et font progresser la réflexion féministe elle-même. Il est intéressant de souligner que c’est la pensée féministe matérialiste qui nous enjoint à croiser théorie et fiction, à poser le lien de dépendance réciproque entre analyse empirique du réel et pensée figurale.

Cette première série de billets aura ainsi pour objectif de revenir –au-delà des segmentations disciplinaires et des cloisonnements entre genres discursifs– sur une question qui n’est peut-être pas si éculée que cela et qui concerne les apports pour la pensée féministe du « trafic » entre théories et fictions, à partir d’exemples de la littérature (post-)féministe internationale qui convoquent largement les ressources imaginaires dans la pensée du genre. Je propose d’entrer en connexion avec des textes, qui, de Christine de Pizan à Gloria Anzaldúa en passant par Virginia Woolf, Monique Wittig et Donna Haraway, classés comme essais ou comme fictions, troublent les genres discursifs et le genre (gender), questionnent les classifications génériques et sont autant d’ « objets-agents » (Haraway, 2007) générateurs de contre-mythologies, d’utopies spéculatives et productives, de nouvelles formes de subjectivisation et peut-être d’un renouvellement empowering du rapport au « savoir-art ». L’hypothèse autant scientifique que politico-affective que je vous propose d’explorer est la suivante: le « trafic » qui peut s’opérer entre la théorie et la fiction est porteur d’une grande efficience critique dans le travail de désobéissance épistémologique nécessaire à la consolidation d’un cadre conceptuel disruptif et euphorique à même de nous faire progresser collectivement dans la pensée du genre. Il semble en effet que nous ayons tout à gagner à interroger les textes de ce que Monique Wittig et Sand Zeig nomment, dans leur Brouillon pour un dictionnaire des amantes (1976), Brouillon-pour-un-dictionnaire-des-amantes-198492-d256“les porteuses de fables”. Autrement dit les textes informés par la pensée figurale : les contre-mythes, les discours qui recourent à l’imaginaire et qui brouillent la frontière binaire, rigide et hiérarchique entre théorie et fiction ainsi que le sens de circulation autorisé -–communément : la fiction depuis la théorie.

Les discours littéraires sont en effet des « technologies de genre » au sens où l’entend Teresa De Lauretis (2007). Les discours canoniques –ceux qui peuplent les manuels, les anthologies, les programmes, les rayons de nos bibliothèques universitaires ou les étals des librairies, ce que les circuits d’élite ou commerciaux diffusent largement– reproduisent et confortent bien souvent des modèles d’identités et de rapports génériques masculinistes et hétéronormés conformes aux rapports qui régissent nos sociétés patriarcales. Mais, depuis les marges des discours hégémoniques, les productions littéraires apparaissent également comme des lieux de négociations polémiques avec ces normes de genre qui les déstabilisent et questionnent la naturalisation des rapports sociaux.

Les discours minoritaires apparaissent ainsi comme des lieux de prolifération d’infractions par rapport au système « sexe/genre ». Leduc Comment faire des études genreComme le souligne Marie-Hélène Bourcier, faisant l’éloge du « trope trouble » dans la préface à l’ouvrage au titre évocateur Comment faire des études genre avec de la littérature ?, la fiction, « fournit le plus grand réservoir de ratages, de dissonances, de répétitions de ‘traviole’, de déviations, de perversions, de subversions des fameuses normes de genre. Car si les textes littéraires ne manquent pas d’être traversés par un ordre sexuel et genré, […], ils fourmillent, plus qu’ailleurs, d’exemples de résistances à celles-ci » (Bourcier, 2014, 14). Mais peut-être avant tout les fictions se posent-elles –et ce sera là le cœur de l’exploration en jeu dans cette série de billets– comme des espaces spéculatifs pour une réorientation des schémas qui structurent notre rapport au monde, aux identités sexuées, mais également au savoir. Les textes littéraires ne sont pas seulement des objets de lecture, des objets de recherche qui illustrent mais avant tout des « objets-agents » de la connaissance qui portent en eux des questionnements épistémologiques et critiques, des dispositifs de connaissance susceptibles de nous faire progresser dans notre réflexion sur le genre. Ce que l’on nomme parfois le « détour par la fiction » –comme s’il s’agissait là de la marque indésirable d’une incapacité conceptuelle, d’un stigmate qui signerait l’échec du/de la théoricien.ne– est posé par un certain courant de la pensée féministe comme un précieux allié dans la pensée du genre.

Quelques précautions épistémologiques :

1/ L’objectif n’est aucunement de démontrer une association de quelque nature que ce soit entre les femmes et la théorie-fiction, ou une quelconque spécificité féminine du discours des « porteuses de fables ». Ce genre d’approche différentialiste, qui attribue aux écrits Butler Trouble dans le genredes femmes des traits et caractéristiques propres ne fait que renaturaliser leur position seconde dans l’ordre social et dans l’ordre du discours, les cantonnant à des territoires socio-discursifs et symboliques minorés. Le fictionnel a par ailleurs été plus que largement convoqué dans les discours masculinistes. On pourrait soutenir qu’il l’informe même totalement. Que sont les discours masculinistes si ce n’est des « fictions régulatrices » (Butler, 2005 : 110), des « formations imaginaires » (Wittig, 2013 : 99), fondées sur des mythes essentialistes régulateurs qui organisent les discriminations, au premier rang desquels celui que Simone de Beauvoir nomme et analyse dans le Deuxième Sexe « le mythe de la Femme » qui les fondent, et à partir duquel les discours dominants –fictionnels, médiatiques, juridiques, médicaux, psychanalytiques, publicitaires, etc. – proposent des incessantes variations, déclinaisons. Les fictions à portée théorique, les théories traversées par la fiction apparaissent ainsi peut-être comme les meilleures alliées dans le questionnement des fictions naturalisantes hégémoniques. C’est donc le rapport social genré à ces pratiques que nous interrogerons.

2/ Il ne sera pas non plus question ici de chercher à poser une quelconque supériorité du littéraire sur le théorique. Nous envisagerons alternativement des textes qui entrent dans ces deux classifications (romans/essais), catégories dont il conviendra de se demander si elles ne limitent pas le potentiel performatif de nos discours. La question du rapport entre les genres discursifs –en tant que catégorie politique et normative de classification– et les rapports de genre constituera la toile de fond de notre réflexion. Nous envisagerons en effet l’hybridité générique –au sens textuel– et la contamination consubstantielle aux théories-fictions comme soutenant un questionnement et une remise en cause du partage genré du champ social et discursif, des associations fiction/passion/féminin vs théorie/raison/masculin et des rapport entre ordre sexué, ordre social et ordre du discours.

Le Doeuff Le sexe du savoir3/ Nous ne restreindrons pas non plus notre propos à l’utopie. Les utopies, ce « laboratoire d’idées, qui se réfléchissent et testent leur cohérence dans l’espace de la page où un discours déploie ses attendus » nous dit Michèle Le Dœuff (1998 : 308) sont certes des formes privilégiées par les féminismes pour imaginer des mondes possibles. Mais, nous le verrons, les théories-fictions féministes ne se laissent pas enfermer dans ce genre.


Corpus
Anzaldúa, Gloria, Borderlands/La frontera : The New Mestiza, San Francisco, Aunt Lute Books, 1987.
De Pizan, Christine, La cité des dames, Paris, Stock, (1405) 2000.
Haraway, Donna, « Manifeste cyborg : science, technologie et féminisme socialiste à la fin du XXe siècle », Manifeste cyborg et autres essais. Sciences – Fictions – Féminismes, Paris, Exils, 2007.
Wittig, Monique, Les Guérillères, Paris, Les Editions de Minuit, 1969.
Woolf, Virginia, Une chambre à soi, Paris, Denoël, (1929) 1992.
_______ Trois Guinées, Paris/Bruxelles, Blackjack, (1938) 2012.

Bibliographie
Bourcier, Marie-Hélène, « Mini-épistémologie des études littéraires, des études genres et autres –studies dans une perspective interculturelle », in Guyonne Leduc (Dir.), Comment faire des études-genres avec de la littérature. Masquereading, Paris, L’Harmattan, 2014, 13-28.
Butler, Judith, Trouble dans le genre. Pour un féminisme de la subversion, Paris, La Découverte, 2005.
De Lauretis, Teresa, « La technologie du genre », in Théorie queer et culture populaire. De Foucault à Cronenberg, Paris, La Dispute, 2007, 37-94.
Delphy, Christine, « Penser le genre : Problèmes et résistances », in L’ennemi principal 2/ Penser le genre, Paris, Syllepse, 2001, 243-260.
Haraway, Donna, « Savoirs situés: La question de la science dans le féminisme et le privilège de la perspective partielle », in Manifeste cyborg et autres essais. Sciences – Fictions – Féminismes, Paris, Exils, 2007, 107-144.
Le Dœuff, Michèle, Le sexe du savoir, Paris, Flammarion, 1998.
Wittig, Monique, La pensée straight, Paris, Amsterdam, 2013.

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