Trafic de théories Etats-Unis_Europe_Amérique Latine: Savoir situé, savoir_vampire, géopolitique des corps, Haraway_Preciado_ flores

Donna Haraway, “Savoirs situés: La question de la science dans le féminisme et le privilége de la perspective partielle”, Manifeste cyborg et autres essais. Sciences – Fictions – Féminismes, Paris, Exils, 2007, 107-144.

haraway Manifeste cyborgJe voudrais insister sur la nature encorporée de toute vision, et ainsi reconquérir le système sensoriel qui a servi à signifier un saut hors du corps marqué vers un regard dominateur émanant de nulle part. C’est le regard qui inscrit mythiquement tous les corps marqués, qui permet à la catégorie non marquée de revendiquer le pouvoir de voir sans être vue, de représenter en échappant à la représentation. Ce regard exprime la position non marquée d’Homme et de Blanc. […]. Je voudrais une doctrine d’objectivité encorporée qui accueille les projets féministes paradoxaux et critiques sur la science, objectivité féministe signifiant alors tout simplement « savoirs situés ».

Beatriz Preciado, “Savoir_vampires@war”, Multitudes, N°20, 2005, 147-157.

MultitudeLe savoir situé semble immédiatement faire référence à un lieu, une position, une localisation ou un site ; mais, une des complexités de cette notion est qu’elle vient à ébranler le lieu même de production du savoir. Alors, Savoir = Lieu, mais de quel lieu s’agit-il ? Ce lieu est une brèche, l’effet d’une série de déplacements : 1. des théories et mouvements anti-coloniaux vers une critique postcoloniale ; 2. du féminisme hégémonique hétérocolonial vers une critique de la construction transversale de la race, du sexe, du genre et de la sexualité… ; 3. des politiques des identités vers des politiques post identitaires ; 4. des politiques du corps vers des cyborgologies dénaturalisées. 1. On assiste à un glissement des philosophies du temps vers des philosophies de l’espace. La différence (non plus ontologique mais plutôt épistémo-politique) n’est plus déterminée par une qualité essentielle (anatomique, linguistique, symbolique, économique…) mais par une irréductible pluralité des lieux. Le savoir n’est ni abstrait ni délocalisé. Il n’existe pas en dehors d’une géographie précise.

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Fugitivas del desierto, “Prácticas ficcionales para una política bastarda. La tecno-lesbiana”, Conversaciones feministas. Biopolítica, Ají de pollo, 2009, 15-42.

¿Qué significa pensar los cuerpos desde estas latitudes, en especial desde el sur argentino? ¿Cómo se inscribe en nuestra corporalidad un espacio imaginado como lo otro, lo incivilizado, lo primitivo, lo natural, cuya memoria del aniquilamiento histórico se evoca en las 4×4 que surcan el trazado de las picadas petroleras del siglo XXI?

Habitamos culturas situadas, cuyos límites no podemos dejar de interrogar, atravesadas como están por múltiples relaciones de poder. La localización nos permite entender de qué modo ciertos cuerpos, ciertas relaciones y ciertos deseos en esos contextos concretos pasan a ser más o menos vulnerables que otros. Contexto quiere decir aquí localidad de producción, sitio enunciativo, coyuntura de debate, particularidad histórico-social de una trama de intereses y luchas culturales que especifican el valor situacional y posicional de cada realización discursiva. Reivindicar el contexto sirve para valorar los espacios-tiempos microdiferenciados que agitan la trama viva de cada cultura en la que situamos nuestras vidas como lesbianas, marimachas, trabajadoras del estado y subocupadas, blancas, jóvenes, activistas feministas. En la organización del mundo promovida por la modernidad, las ciencias se articularon en determinadas lenguas y localizaciones geográfico-epistemológicas, apagando la importancia de las historias locales, subordinándolas a la historia universal de occidente.

Si el cuerpo de la nación fue pensado como el cuerpo moderno, en el cual la genitalidad fue la centralidad que instituyó el binarismo, ¿podemos hablar de un centro fálico del país? Los genitales “hacia fuera”, visibles, que la disciplina médico-política definió como propiedad del varón, configuran el espacio de lo público con una gran concentración urbana en ciertas localizaciones geográficas. Los genitales hacia adentro, invisibles, que articulan la categoría biomédica de “mujer”, constituyen lo privado, el “interior” de un territorio cartografiado por las técnicas de visualización epistemológicas del conquistador escópico.

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